《周易》溯源
图片
（视频内容更丰富）图片
初九。屦校灭趾。无咎。
《象传》：“屦校灭趾，不行也。”
《子夏易传》：“屦校，以木禁足，如履屦也。罪，其初过之小也。惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福，不至於大罪。戒为治者，不可以不禁其微。”
初九。噬嗑卦之六爻，代表六个不同的职位和阶段所出现的问题，然后予以解决的过程。针对整个噬嗑卦来说，我们看到卦辞的含义，通过卦象来看九四爻就像吃东西时嘴巴中的异物一样，需要解决它。那么，其中的九四爻就是噬嗑卦的卦眼。而这个九四爻的问题，是可以得到妥善解决的。问题表现在圣贤之道的作用，就是对民众的治理和教化，最终还会落到刑罚的使用上。而对于六爻所代表的变化和解决方法，任何出现的问题，都会有从开始，到妥善解决，还有解决不了的阶段。就好比说，一个人在犯错的开始，能够予以教育或惩罚，让罪恶死在摇篮里。不是所有的问题都能在最初阶段解决的，即使发展起来，也是可以得到妥善解决。这就是噬嗑卦九四爻所代表的问题，能够得到约束和惩治，所以，卦眼的含义就在九四爻。那我们看噬嗑卦的六爻，其中的三个阳爻，都是代表出现问题的状态。就拿“罪过”来比喻，“过”有轻重之分，“罪”有大小之别。所谓的轻重、大小，都是积累起来的，小过错最终积累成大罪。结合三个阳爻，初九爻就代表过错的初级阶段，九四爻就代表过错得以适当的解决，上九爻就代表作恶多端导致受到了重罚。所以，我们学习噬嗑卦的六爻的爻辞内容，一是要立足于噬嗑卦本身所代表的含义，而爻辞是代表阶段性的问题。但是，因为卦象所表达的问题就像“颐中有物”一样，“物”代表像过错一样的所有问题，最终还是要得到解决。那么，初九爻的爻象所表达的，一是爻位所代表的是问题的最初阶段，是刚刚出现的时候，还没有成为不可收拾的大罪的时候。初九爻的爻性为阳爻，代表不是隐藏在内部的问题，说明问题已经摆在了桌面上，已经被众人可以看见了。对于初九爻的学习，尽管是指过错和罪过作为表达含义的代表，我们学习的时候，要理解为人生任何过程所出现的对发展不利的事物，要看明白，然后找出解决办法，把它解决掉。问题是永远存在的，问题也会经常出现，最好的解决办法就是在萌芽阶段不让它成为大问题，即使是形成了大问题也能够妥善解决它。
屦校灭趾。爻辞的表达用了两种具体的物象。一是“屦”。屦（jù），《说文》：“屦，履也。”即用麻、葛等制成的单底鞋，后泛指鞋。清段玉裁《说文解字注》“今时所谓履者，自汉以前皆名屦。”屦，代表的含义就是“鞋子”。而是“趾”。趾，脚趾。按照常规的思维来理解，脚趾的行动是用来开始走路的，穿上鞋子呢？是为了方便走路，乃至走得更远。我们在学习乾卦的卦辞时，明白“元亨利贞”所表达的是符合天道的法则，是人类一切行为的指南。这里是指穿上鞋子即将踏上征程的脚趾，千里之行，始于足下。任何事情的开始，因为人有私心，为了自私的自己，会做违背仁义道德的事情，轻则有过错，重则有罪过。如何制止这些行为呢？就像对付即将走路的脚趾一样，不让它走错路。
校（jiào），《说文》：“校，木囚也。”即木头作的囚车。这里指古代锁脚的桎梏，就是刑具。屦校，直译就是：让鞋子成为枷锁。穿上这个鞋子就不会走错路。这个比喻就好比儒家对“礼”的总结，是人类行为的准则，用来规范人类行为的。这就好比说，针对容易犯的过错，圣人用道德来教化，用“礼”的规范来约束人的行为。如果道德的力量不足以约束人了，就是众生不能自觉而犯下了罪过，那就需要“灭趾”。脚趾，代表开始走路的行为。而在人的行为中，噬嗑卦初九爻所代表的一定是非仁义的，并且是已经形成事实的内容。对于已经形成事实的问题，那就要采取“灭”的方式。灭，《尔雅 ·释诂》：“灭，绝也。”即灭绝。“灭”所表达的含义，就是让它断绝，不再持续，彻底止住。灭趾，其含义就是：彻底让脚趾不再有动作，不再走下去。所以，这已经行动的，与没有行动的“屦校”相对比来说，“屦校”代表在行为前所采取的规范行为，“灭趾”代表的是已经形成事实的制止行为。我们可以理解为，“屦校”代表的是道德规范，“灭趾”代表的是法律制裁。我们看《象传》的理解，“屦校灭趾，不行也。”不行，不让其行走。《象传》用具象的表述，来说明通过人为的做法，不让行走的动作持续下去。
我们看《子夏易传》的解释，“屦校，以木禁足，如履屦也”。禁，《说文》：“禁，吉凶之忌也。”即对影响吉凶的忌讳。这里指警戒，阻止，忌讳而制止。履，穿鞋。“屦校”的含义是，用木制的东西制止脚的行动，就像穿上木制的鞋子一样。很显然，这是用木制的鞋子来阻止原来的行为，并且这行为是任由自己的认知而发展的，不符合规则的。为什么要制止呢？因为有“罪”。“罪，其初过之小也”。罪，作恶或犯法的行为。初，开始阶段，起始之时。过，出格行为，错误。所有的大罪，在最初时都是小的过错。所有违法犯罪的人，在最初的阶段，都是小的过错。罪是由过错积累起来的。但是，我们看一个贪污犯、杀人犯，我们看到的是他的大罪，受到了法律的惩罚。但是，他能犯罪，是他从小成长起来的过程中，开始是犯小过错，逐渐成为大罪的。
比如，《论语》讲君子的“孝悌”教育，在《学而篇》第二章，孝悌是做人的根本。在家里能做到孝悌的人，就不会做出冒犯父母和兄长的事情，而这种人也不会到社会上违法犯罪。实际上，犯大罪之人，在他最初时就是因为违犯了小的过错而放纵自己了。而对于初九爻所面临的“罪”，开始的时候就是小的过错。
“惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行”。惩而戒之。惩，本义是施行处罚，以达到禁戒或改变观念的目的。这里指惩处。戒，禁止，消除。对于有小的过错的人，要让他从心理上认识到自己的错误，改变原来错误的观念。一般来说，除了极恶之人，最初犯错的人，是因为知见的原因，或者说习性的问题。只要通过教育或者制止，就能够改过。做到什么程度呢？校足没趾而已。做到控制住他的脚不让他走下去就停止了。而已。而，就。已，停止。也就是说，在制止小错误时，适可而止就可以了。目的是“其咎不行”。咎，过失，罪责，罪过。让他的过失不能再继续发展下去。
无咎。从整个卦辞来看，“无咎”是针对不同于“屦校灭趾”身份的人。实际上，针对自己的过错，能知羞耻的人，并生起忏悔心的人，只有君子才可以做到。在这一点上，孔子在《论语》中，《宪问篇》第十四章有，子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”孔子说，追求君子之道的人，因为他并不完美，也会做出不符合仁义的事情来，小人与君子根本的区别，就是小人不会做出一件符合仁义的事情来。这话说得太绝对了吗？不是。这是从君子和小人的发心上来说的，君子虽然有过错，但他的起心动念最终还是落在仁义上。小人呢？一切的起心动念，最终还是落在私心上。所以，君子和小人有着绝对意义上的不同。那么，对于噬嗑卦初九爻所反映的君子的过错，通过约束、教育和制止，是可以起到防微杜渐的作用。
而小人呢？他不会从心理上认识到自己的错误，所以爻辞的“屦校灭趾”是针对君子可以改过而说的，“无咎”是针对小人来说的。小人处于这种情形，是没有罪责的。为什么小人有过错却没有罪责呢？有一句话，无德而富贵，人生之大不幸。这就是说的小人，获得的富贵越多，对他来说灾祸就会越大。这是因为小人积重难返的原因。而初九爻的位置，若是小人居此，正因为他造作罪恶的环境没有那么大，所以，小人没有职位和机会，对他来说是福气。那就是说，小人事业不成功反而是福，小人事业成功却是祸。就好比说，小人在小河沟里闹腾事情，能泛起多大浪花，所以不会有什么大的罪责。
所以，我们看《子夏易传》的解释，就很具体了。“小人福，不至於大罪。戒为治者，不可以不禁其微。”处在初九爻的位置或者阶段，没有造作大恶的机会，对小人来说是福气，所以，小人怎么做也不至于做出大的罪恶来。微，隐匿的，没有被发现的。用制止小人犯错作为管理的方法，不可以不禁止没有被发现的过错。子夏用“不可以不”的双重否定，表示必须要做到，对那些没有被发现的错误，或者还没有表现出来的错误，必须采取手段予以禁止。所以，小人的福气，是他有了犯法的行为却没有发展为大罪。禁止过错不让其加深就是对小人的治理，不可以不采取行动，禁止其隐匿的过错任由其发展。
孔子在《易·系辞传下》对噬嗑卦的初九爻予以详细解释。子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：'屦校灭趾，无咎。’此之谓也。”孔子的意思是说，不管是任何职位的人，哪怕是处于最底层职位的人，只要是管理的岗位，都要详察是君子还是小人居于其位。不管是居于任何职位的人，只要是位居上位的管理者，其为人处世的根本就是看他符合不符合仁义。获得职位靠得是什么呢？德行的积累和把握时机。获得位置的人，是要面对百姓的，不可以不察看谁是小人。因为小人是不知道羞耻的，起心动念就不在仁爱上。小人不畏惧道德，就不会做符合道义的事情。不看见有利益的事情，就不会接受管理者的劝勉。不表现出令人畏惧的样子，就不会乖乖地接受惩处。所以说，对小人在小的过错上予以惩处，就是避免犯大的罪过予以警戒，这是小人的福气。对于小人来说，噬嗑卦初九爻的爻辞讲的就是这个道理。我们要明白，无论是对君子，还是对小人，教化、警示和惩处，都是防止形成大罪的方法。
六二。噬肤，灭鼻，无咎。
《象传》：“'噬肤，灭鼻’，乘刚也。”
《子夏易传》：“噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者，恃其强也。不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭已，然后免于咎，乃得于中也。”
六二。噬嗑卦之六二爻位于下卦的中心，其爻性属阴，其爻位也属于阴。从六二爻的身份来看，其属于基层的管理者、执法者。我们看，这样的基层管理者，其治理所显示的状态是不是太柔了，更何况针对被管理者出现的过错和罪过，还要予以惩治。我们要明白，六二爻和六五爻是绝对意义上的管理者，所以二者是规则的制定者和执行者，是发现问题并解决问题的人，是真正意义上的“噬嗑”者。我们在理解噬嗑卦所表达的含义，在六二爻爻位所针对的是被管理者的过错或者罪过。六二爻不是被惩治者，而是惩治他人。那么，六二爻惩治的对象只有初九爻。而对于其他爻，比如六三爻和九四爻，其为相对意义上的管理者，又为绝对意义上的被管理者。我们明白了各自的身份，再看爻辞的比喻，对于初九爻和上九爻来说，代表“噬嗑”的开始和终结，也就是罪过的开始到发展成积重难返的大罪代表，所以，用“校”之枷锁一样的东西对其约束和控制。而六二爻、六三爻、九四爻、六五爻的爻辞，皆用“噬”之咬食一样的比喻，来对待出现的过错和罪过，所以，表现出管理者的身份。就像对一个人的约束和惩治一样，噬嗑卦六爻的爻辞用身体的部位不同，和对待的程度不同，来表示对待罪过的方法也不一样。所以，我们要明白，噬嗑卦的爻辞所使用的事物，是用来表达道理的，而不可拘泥于这些具体的东西。作为基层管理者，六二爻所面对的问题，来自初九爻，就是说初九爻有过错、有罪责如何采取行动呢？因为六二爻属阴，初九爻属阳，这就好比说一个很柔和的领导遇到很强势的下属，这个下属破坏规则并且能力很强，怎么解决呢？六二爻尽管是阴柔的，但他处在管理者的位置，其对初九爻采取任何行动都是顺理成章的，所以，从理论上来说，怎么做都能说得过去。只是从方法上，如何采取个性化的行动，这就是爻辞所表达的智慧。
噬肤，灭鼻。爻辞的内容分为两部分，一是“噬肤”，一是“灭鼻”。肤，皮肤。鼻，鼻子。这里用“皮肤”和“鼻子”来表述，是特指身体的具体位置呢？还是面对问题时解决问题的难易程度呢？弄明白卦辞的含义，要结合六二爻的身份来理解。在上文对六二爻的理解中，我们清楚，这是六二爻面对初九爻的表达，所以，这是站在六二爻的角度针对初九爻来说的。我们看《象传》的解释，“'噬肤，灭鼻’，乘刚也”。这就是说，能做到“噬肤，灭鼻”，是因为“乘刚也”。乘，凭持，依仗。刚，强大而有力。乘刚，这是指六二爻能够面对初九爻采取行动，是因为依仗其居于下卦之中位，具备能力和力量来面对存在问题的初九爻。就好比说，六二爻尽管是柔性的，就是我们说的具有包容，却不是强势行事的管理者，在面对强势的下级违反规则甚至出现罪过的时候，能采取行动是因为他居于管理者的位置。也就是说，位置决定了威力，在其位就具备了发号施令的机会和实力。那我们就分析了，初九爻的位置是低于六二爻的，但是，他的属性之阳刚会来自各方面的原因。比如说，初九爻自身的个性强，初九爻有来自更上位的人的庇护，甚至还有其他的原因。现实中，就有这样的情形。小人物有后台，弄得基层管理者管不了他，违法犯罪了也惩治不了他。这里也属于初九爻的“阳刚”的一面。初九爻在显示出刚强来，因为他位置低，也抵不过六二爻的刚强。
我们再看《子夏易传》对“乘刚”的解释，“乘刚者，恃其强也”。乘刚者，就是指身份，我们能不能理解为初九爻的刚强呢？我们看《象传》，“乘刚”是对“'噬肤，灭鼻”的解释，其中的“噬”和“灭”是动词，是管理者身份的六二爻。乘，和“恃”相对应，依仗。刚，和“强”相对应。六二爻面对初九爻，不管你多能，不管你有什么样的资本，在直接管理你的人面前，乖乖地听话。对六二爻来说，尽管自己能够惩处初九爻的罪过，也不可以掉以轻心。实际上，直接的上级因为过于柔弱，被下级反算的情形也会出现。《子夏易传》解释，“不可以轻，轻则反为害矣”轻，轻视，不重视。害，伤害。对有罪过的初九爻，要摆平他，要重视起来，不可以轻视他。看看现实中，我就不信管不了你，到最后反而被下属所伤，自己弄了个灰头土脸。所以，如果轻视犯错误的下属，反而会为其所伤害。
如此，我们再理解“噬肤，灭鼻”就容易了。噬肤。噬，咬吃。表示针对出现的问题，经过“噬”，最后得以解决，把事情摆平了。用咬食东西来比喻对待出现的一切问题，最容易咬食的就是皮肤，最难啃的就是硬骨头。不管六二爻是什么性格和能力的人，坐到那个位置上了，大多数的人，大多数的事情，都可以很容易处理掉。因为大多数对六二爻作为管理者是有畏惧心的，所以，下属所犯的多大的事情都会接受处理，对六二爻来说不费吹灰之力。噬，表示解决问题的手段和方法。肤，代表所遇一切容易解决的问题。我们看《子夏易传》对“噬肤”的解释，“噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也”。得位，居于重要的职位。噬而得位。为什么能轻而易举地把问题解决了，是因为居于重要的位置上。这里突出位置的重要，在其位谋其政，如果不在那个位置上，即使你有很强的处理问题的能力，说了也没人听你的，更不用说惩治他人了。物不敢抗。物，他人，他物。抗，《说文》：“抗，扞也。”即捍卫，抵御。这里指违逆、不顺从。正因为你在位置上，多数人害怕的是权力，所以就不敢抵抗，你去处理他就很轻松。噬肤之易也。易，轻松，不费劲。这就是说，非常轻松地把问题解决了。
灭鼻，无咎。对于“无咎”所表达的是另一种情形，还是与“灭鼻”有关，我们看《子夏易传》的解释，是针对“灭鼻”来说的，这就说明，“灭鼻”是没有灾祸的。我认为，“无咎”是针对六二爻的“噬肤”和“灭鼻”来说的，就是说，无论是“噬肤”还是“灭鼻”都没有灾祸。把小问题处理掉，没有灾祸。处理大问题，当然也没有灾祸。
灭，灭绝。如同初九爻的“灭趾”一样，这里是“灭鼻”。“灭”所表达的含义，就是让它断绝，不再持续，彻底止住。“灭”所表达的含义，就是对面对的问题很大，彻底地让它凉凉，不留任何余地清扫干净。鼻子，我们看人的一张脸，最入眼的就是鼻子，因为鼻子明显呀，因为鼻子高呀！鼻子，跟皮肤所代表的问题是一个道理，是能看得见的大问题了。鼻子，既代表出现大问题、大事情，也代表被管理者中的有过错和犯罪实力的人。灭鼻，我们可以理解为，凡是出现的影响大局的问题，尤其是犯有大过错的人，把它彻底解决掉，不能让它发展到不可收拾和无法挽回的地步。
我们看《子夏易传》的解释，“噬深而灭已，然后免于咎，乃得于中也”。噬深而灭已。深，程度重。噬深，对程度严重的人或者问题，进行“咬食”一样的整治或者惩罚。这里的“噬深”，从管理的角度就是下狠手，从惩治的角度就是严厉处罚。而，并且。引出接下来的行动。灭已。已，停止。使问题不再持续，彻底止住。然后免于咎。免，避开、脱逃。咎，灾祸，灾殃。问题得以解决了，打住了，就避开了灾祸之事的发生。为什么六二爻能解决问题呢？乃得于中也。乃，是。是因为六二爻居于下卦的中位，具有发号施令的职能。我们总结六二爻的爻辞，是指居于基层的管理者，相对于整个官场来说，尽管身微言轻，但是，针对任何违反制度和法规的任何人、任何事，都要勇于解决，小问题轻处理，大问题重处理。对自己来说，不会有灾祸的事情。对被处理的来说，不让它发展成大的灾祸。从六二爻的身份，结合基层管理者，这属于柔中带刚的铁腕管理者。从其与六五爻相应来看，那些悄无声息的，看上去并非刚健进取行动的管理者，恰恰是管理者的高水平，解决人事治理的高手。
图片
王宏杰（平原儒生）
河北沧州人。
钟情于先秦诗文，尤其《诗经》之文风。自少年起，喜欢用诗词记录人生足迹，自诩为用诗词记录人生历程的写诗之人。
数十年来，深入研究传统经典，对儒、释、道三家学问皆有修学。
研究古今对《论语》解读的版本，采用从“追根溯源”到“正本清源”的治学路径，“集百家之说，近一家之言”，前后历经九年，完成100多万字的“《论语》溯源”。“溯源”之含义，即沿着中华文化的长河逆流而上，直接回到源头上，去寻找孔子和他的弟子们编辑《论语》的本义。对《论语》的注解，不以汉儒以后注解为准确答案，只是作参考，直接回到先秦的语境，参考先秦诸家经典，结合历史进行解读。走进《论语》，自觉：波澜起伏，荡气回肠。
数十年来，深入学习和实践《周易》学问的理论与外用，对传统相学、天干地支四柱学、梅花易数，皆有深入学习和丰富的实践经验。六年前，重新解读《周易》，通过“十翼”结合卦辞和爻辞，主要以被后人称为伪书并收录在《四库全书》中的《子夏易传》为金钥匙，沿着中华文化的长河逆流而上，直接回到源头上，去寻找和发现《周易》的本义和传承，即名曰“《周易》溯源”。走进《周易》殿堂，自觉：开天辟地，惊天动地。
现为：中国教育发展战略学会传统文化教育专业委员会专家委员，东林净土学院儒学课教师、儒学研究生导师。
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。